금강경 14장 인공지능 Copilot에 의한 해석

 

금강경 14장 인공지능 Copilot에 의한 해석

 

 

 

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금강경 14장 범어 원문

 

Atha khalu ayusman Subhutir dharma-vega-ina asruni pramuncat, sah asruni pramrjya Bhagavantam etad avocat: Ascaryam. Bhagavan parama-ascaryam Sugata. yavat ayam dharma-paryayah Tathagata-ina bhasitah, agra-yana-samprasthitanam sattvanam artha aya, srestha-yana samprasthitanam arthaya, yatas mai Bhagavan jnanam utpannam. Na maya Bhagavan jatv evam rupah dharma-paryayah sruta-purvah. Parama-ina tai Bhagavan ascarya-ina samanu-agatah bodhisattva bhavisyanti, yai iha sutrai bhasya-manai srutva bhuta-samjnam utpadayisyanti.

Tat kasya hetuah? Ya ca esa Bhagavan bhuta-samjna sah eva abhuta-samjna. Tasmat Tathagatah bhasate, bhuta-samjna bhuta-samjna iti. Na mama Bhagavan duskaram, yad aham imam dharma-paryayam bhasyamanam avakalpayami adhimucyae. Yai api tai Bhagavan sattvah bhavisyanty anagatai adhvani, pascimai kalai pascimai samayai, pascimayam panca-satyam saddharma-vipralopai vartamanai, yai imam Bhagavan dharma-paryayam -udgrahisyanti dharayisyanti vacayisyanti paryavapsyanti, paraibhyas, ca vistara-ina samprakasayisyanti, tai parama-ascarya-ina samanvagata bhavisyanti. Api tu khalu punar Bhagavan na taisam atma-samjna pravartisyate, na sattva-samjna na jivasamjna na pudgala-samjna pravartisyate, na api taisam kacit samjna, na a-samjna pravartate. Tat kasya hetuah? Ya sa Bhagavan atma-samjna, sa eva a-samjna, ya sattva-samjna, jiva-samjna, pudgala-samjna, sa eva a-samjna.

Tat kasya hetuah? Sarva-samjna apa gata hi Buddha Bhagavantah. Evam ukte Bhagavan ayusmantam Subhutim etad avocat: Evam etat. Subhutia, evam etat. Parama-ascarya-samanvagatas, tai sattvah bhavisyanti, yai iha Subhutia sutrai bhasyamanai, na uttrasisyanti, na samtrasisyanti, na samtrasam apatsyante.

Tat kasya hetuah? Parama-paramita, iyam Subhutia Tathagata-ina bhasita, yad uta aparamita. Yam ca Subhutia Tathagatah parama-paramitam bhasate, tam aparimanah api Buddhah Bhagavantah bhasante, ta-ina ucyante, parama-paramita iti. Api tu khalu punah Subhutia ya Tathagatasya ksanti-paramita, sa eva aparamita.

Tat kasya hetuah? Ya da mai, Subhutia, Kali-raja-anga-praty-anga-mamsani acchaitsit, na asin me, tasmin samayai atma-samjna va sattva-samjna va jiva-samjna va pudgala-samjna va na api mai kacit samjna va asamjna va babhuva. Tat kasya hetuah? Sacet mai Subhutia tasmin atma-samjna abhavisyat, vyapada-samjna api mai tasmin samayai abhavisyat. Sacet sattva-samjna, jiva-samjna, pudgala-samjna abhavisyat, vyapada-samjna api mai tasmin samayai abhavisyat.

Tat kasya hetuah? abhijanami aham subhutia atitai adhvani pancajatisatani, yad aham ksantivadi rsir abhuvam, ta tra api mai na atma-samjna babhuva. Na sattva-samjna, jiva-samjna, pudgala-samjna babhuva. Tasmat tarhi subhutia bodhisattva-ina mahasattva-ina sarva-samjna vi varjayitva, anuttarayam samyaksambodhau cittam utpadayitavyam. Na rupa-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na sabda-gandha-rasa-sprastavya-dharma-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na dharma-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na adharma-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na kvacit-pratisthitam cittam utpadayitavyam.

Tat kasya hetuah? Yat pratisthitam, tad eva apratisthitam. Tasmad eva Tathagatah bhasate: Apratisthita-ina bodhisattva-ina danam datavyam. Na rupa-sabda-gandha-rasa-sprasa-dharma-pratisthita-ina danam datavyam.

Api tu khalu punah Subhutia bodhisattva-ina evam rupah dana-parityagah kartavyah. Sarva-sattvanam arthaya. Tat kasya hetuah? Ya ca esa Subhutia sattva-samjna sa eva asamjna. Ya evam tai sarva-sattvas Tathagatena bhasitas, tah eva a-sattvah. Tat kasya hetuh? Bhuta-vadni. Subhutia Tathagatah satyavadini. tathavadini. Ananyatha-vadini. Tathagatah, na vitatha-vadini Tathagatah. Api tu khalu punah Subhutia, yas Tathagata-ina dharmah abhisambuddhah desitah nidhyatah, na tatra satyam. Na mrsa.

Tad yatha api nama Subhutia, purusah andha-kara-pravistah na kimcid api pasyait, evam vastupatitah bodhisattvah drastavyah, yah vastupatitah danam parityajati. Tad yatha api nama Subhutia caksusman purusah prabhatayam ratrau suryai abhy-udgatai nana vidhani rupani pasyait, evam a-vastupatitah bodhisattvah drastavyah, yah avastupatitah danam parityajati. Api tu khalu punah Subhutia, yai kulaputra va kuladuhitarah va imam dharma-paryayam udgrahisyanti, dharayisyanti, vacayisyanti, paryavapsyanti, para-ibhyas ca vistara-ina samprakasayisyanti, jnatas, tai Subhutia Tathagata-ina buddha-jnana-ina, drstas, tai Subhutia Tathagata-ina buddha-caksusa, buddhas tai Tathagata-ina. Sarvai tai Subhutia sattvah apramaiyam asamkhyaiyam punya-skandham prasavisyanti prati-grahisyanti.

 

 

 

 

 

Copilot의 영어 번역

 

 

Then, the venerable Subhuti, moved by the power of the Dharma, wept. Wiping his tears, he addressed the Blessed One: "It is astonishing, Blessed One, exceedingly wonderful, Sugata. The teaching that the Tathagata has expounded is meant for beings who have set forth on the path of the highest vehicle, the supreme vehicle, for it has brought me insight. Never before have I heard such a teaching. Those who will become Bodhisattvas will be greatly astonished upon hearing this sutra and will generate the perception of a being.

And why? Because, Blessed One, what is called the perception of a being is indeed, no perception. Therefore, the Tathagata speaks of 'the perception of a being' as 'no perception.' It is not difficult for me, Blessed One, to accept and hold this teaching in my mind. But those beings in future times, in the final era, the final period, the final five hundred years, when the true Dharma is disappearing, who will grasp, hold, recite, study, and illuminate this teaching for others, they will be exceedingly astonished.

And why? Because their minds will not be bound by the perception of a self, nor by the perception of a being, nor by the perception of a life, nor by the perception of a soul. Indeed, they will not even be bound by any perception, nor non-perception. And why? Because, Blessed One, what is called the perception of a self is, in reality, no perception. What is called the perception of a being, the perception of a life, the perception of a soul, is, in reality, no perception.

And why? Because all perceptions have been transcended by the Buddhas, the Blessed Ones. Having said this, the Blessed One addressed the venerable Subhuti: "So it is, Subhuti, so it is. Those beings who will not tremble, nor be frightened, nor be terrified upon hearing this sutra, will be exceedingly astonished.

And why? Because, Subhuti, the Tathagata has taught the perfection of wisdom, which is in reality no perfection. When the Tathagata speaks of the perfection of wisdom, innumerable and incalculable Buddhas also expound it. Therefore, it is called the perfection of wisdom. And indeed, Subhuti, what is called the Tathagata's perfection of patience is, in reality, no perfection.

And why? Because, Subhuti, when the King of Kalinga cut my flesh from limb to limb, at that time I had no perception of a self, no perception of a being, no perception of a life, no perception of a soul. Indeed, there was no perception at all.

And why? If, at that time, I had had a perception of a self, the perception of anger would have arisen in me. If I had had a perception of a being, a life, or a soul, the perception of anger would have arisen in me.

And why? I recall, Subhuti, in a previous life, I was the rishi called 'Patience.' Even then, I had no perception of a self, no perception of a being, no perception of a life, no perception of a soul. Therefore, Subhuti, Bodhisattvas, great beings, should produce the mind that is not bound by any perception. They should produce the mind that is not bound to form, nor to sound, nor to smell, nor to taste, nor to touch, nor to phenomena. They should produce the mind that is not bound to any dharma, nor to any non-dharma. They should produce the mind that is not bound anywhere.

And why? Because, Subhuti, what is called a bound mind is no bound mind. Therefore, the Tathagata says, 'Bodhisattvas should give without being bound by anything.' They should give without being bound to form, sound, smell, taste, touch, or phenomena.

Indeed, Subhuti, Bodhisattvas should give in this way for the benefit of all beings. And why? Because what is called the perception of a being is, in reality, no perception. The Tathagata speaks of 'all beings' as 'no beings.' And why? Because, Subhuti, the Tathagata speaks truthfully, speaks what is so, speaks of what is not otherwise. The Tathagata does not speak falsely. The Tathagata does not speak falsely.

And why? Because, Subhuti, the Dharma that the Tathagata has fully known and expounded is neither true nor false.

It is like a person with good sight who enters a dark place and cannot see anything. Similarly, Subhuti, beings who have fallen into darkness are to be seen in this way. But, like a person with good sight who enters a bright place and sees various forms clearly, Bodhisattvas who give without being bound by anything are to be seen in this way.

And why? Because, Subhuti, those sons or daughters of good family who grasp, hold, recite, study, and illuminate this teaching for others, they are known by the Tathagata, seen by the Tathagata with the Buddha-eye, they are born of the Tathagata. All these beings, Subhuti, will produce and obtain immeasurable and incalculable merit."

 

 

 

 

Copilot의  한글 번역

 

그때 존자 수보리가 법의 힘으로 눈물을 흘리며 눈물을 닦고 세존에게 말했다. "이것은 놀라운 일입니다. 세존이시여, 매우 놀랍습니다. 이 법문을 여래께서 설하신 것은 위대한 가르침을 따르는 이들에게 큰 의의를 가지며, 나에게도 큰 지혜를 가져다주었습니다. 세존이시여, 내가 이전에 이러한 법문을 들어본 적이 없습니다. 세존이시여, 매우 놀랍습니다. 이 법문을 듣고 이해한 이들은 위대한 보살이 될 것입니다.

왜냐하면 세존이시여, 존재의 개념이란 실제로는 존재하지 않기 때문입니다. 그래서 여래께서는 존재의 개념을 존재의 개념이라 이름하십니다. 세존이시여, 나에게는 이 법문을 이해하고 받아들이는 것이 어렵지 않습니다. 세존이시여, 미래의 세상에서, 마지막 시대에, 마지막 오백 년 동안, 진리의 법이 쇠퇴하는 때에 이 법문을 이해하고 받아들여 연구하고 다른 이들에게 설명할 이들이 있을 것입니다. 그들은 매우 놀라운 존재들일 것입니다. 그러나 그들에게는 자아의 개념, 존재의 개념, 생명의 개념, 영혼의 개념이 나타나지 않을 것이며, 아무런 개념도 나타나지 않을 것입니다.

왜냐하면 세존이시여, 자아의 개념은 존재하지 않기 때문입니다. 존재의 개념, 생명의 개념, 영혼의 개념은 실제로는 존재하지 않기 때문입니다.

그리고 왜냐하면 세존이시여, 모든 개념을 초월한 분들이 부처님들이기 때문입니다. 세존께서 이 말씀을 하셨을 때, 세존께서 존자 수보리에게 말씀하셨습니다. "그렇다. 수보리여, 그렇다. 법문을 듣고 놀라지 않고 두려워하지 않으며 겁내지 않는 자들은 매우 놀라운 존재들이 될 것이다.

왜냐하면 수보리여, 여래가 설한 지혜의 완성은 실상은 완성이 아니기 때문입니다. 여래가 지혜의 완성을 설하는데, 수많은 부처님들이 그것을 설합니다. 그래서 지혜의 완성이라고 합니다. 그러나 수보리여, 여래의 인욕의 완성은 실상은 완성이 아닙니다.

왜냐하면 수보리여, 옛날에 어떤 왕이 내 사지를 찢어냈을 때, 나는 그때 자아의 개념도, 존재의 개념도, 생명의 개념도, 영혼의 개념도 없었습니다. 나는 그때 아무 개념도 없었습니다.

왜냐하면 수보리여, 만약 그때 내가 자아의 개념을 가지고 있었다면, 나는 분노의 개념을 가졌을 것입니다. 만약 존재의 개념, 생명의 개념, 영혼의 개념을 가지고 있었다면, 나는 분노의 개념을 가졌을 것입니다.

왜냐하면 수보리여, 나는 이전에 인욕을 닦았던 리시였지만, 그때도 나는 자아의 개념, 존재의 개념, 생명의 개념, 영혼의 개념을 가지고 있지 않았습니다. 그러므로 수보리여, 보살들은 모든 개념을 버리고, 완전한 깨달음의 마음을 일으켜야 합니다. 형태에 집착하지 않는 마음, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 집착하지 않는 마음을 일으켜야 합니다. 법에 집착하지 않는 마음, 비법에 집착하지 않는 마음을 일으켜야 합니다. 어디에도 집착하지 않는 마음을 일으켜야 합니다.

왜냐하면 수보리여, 집착이 없는 것이 바로 집착이기 때문입니다. 그래서 여래께서는 말씀하십니다. 집착 없는 보살은 보시를 해야 한다. 형태, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 집착하지 않는 보시를 해야 한다.

그러나 수보리여, 보살들은 이렇게 보시를 해야 합니다. 모든 존재를 위해서. 왜냐하면 수보리여, 존재의 개념은 실제로는 존재하지 않기 때문입니다. 여래께서 모든 존재를 설하실 때, 그들은 실제로는 존재하지 않습니다.

왜냐하면 여래께서는 진실을 말씀하시고, 거짓을 말씀하지 않기 때문입니다. 여래께서는 진리를 말씀하시고, 다른 것을 말씀하지 않기 때문입니다. 여래께서는 거짓을 말씀하지 않으십니다. 여래께서는 거짓을 말씀하지 않으십니다.

수보리여, 여래께서 완전히 깨달으시고 설하신 법에는 진실도 거짓도 없습니다. 그래서 수보리여, 눈이 먼 사람이 어둠 속에 들어가 아무것도 보지 못하는 것처럼, 법에 집착하는 보살은 보시를 할 때, 그렇게 되어야 합니다.

수보리여, 눈이 밝은 사람이 밤이 밝아질 때 다양한 형상을 볼 수 있는 것처럼, 법에 집착하지 않는 보살이 보시를 할 때, 그렇게 되어야 합니다. 수보리여, 이 법문을 이해하고 받아들이며 연구하고 다른 이들에게 설명하는 선남자와 선여인은 여래께서 보시고 아시며, 여래의 지혜의 눈으로 그들을 보시며, 그들은 여래의 제자들입니다. 모든 이들은 무량한 공덕을 쌓고 받아들일 것입니다."