금강경 15장 인공지능 ChatGPT에 의한 해석
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금강경 15장 범어 원문
Yas ca khalu punah Subhutia stri va purusah va purva-ahna-kala-samayai Ganga-nadi-valuka-saman atma-bhavan parityajait, evam madhya-ahna-kala-samayai Ganga-nadi-valuka-saman atma-bhavan parityajait, saya-ahna-kala-samayai Ganga-nadi-valuka-saman atma-bhavan parityajait, ana-ina paryaya-ina bahuni kalpa-koti-niyuta-satasahasrany-atma-bhavan parityajait; yas ca imam dharma-paryayam srutva, na prati-ksipait, ayam eva tatah nidanam bahutaram punya-skandham prasunuyad, apramaiyam asamkhyaiyam.
Kah punar vadah? yah likhitva, udgrhniyad, dharayaid, vacayait, paryavapnuyat, para-ibhyas ca vistara-ina samprakasayait. Api tu khalu punah Subhutia acintyah atulyah ayam dharma-paryayah. Ayam ca Subhutia dharma-paryayas Tathagata-ina bhasitah, agra-yana-samprasthita-anam sattvanam arthaya srestha-yana-samprasthita-anam sattvanam arthaya. Yai imam dharma-paryayam udgrahisyanti, dharayisyanti, vacayisyanti, paryavapsyanti, para-ibhyas ca vistara-ina samprakasayisyanti, jnatas, tai Subhutia Tathagata-ina buddha-jnana-ina, drstas, tai Subhutia Tathagata-ina buddha-caksusa, buddhas, tai Tathagata-ina.
Sarvai tai Subhutia sattvah apramaiya-ina punya-skandha-inam sam-anvagatah bhavisyanti. Acintya-ina atulya-ina amapya-ina aparimana-ina punya-skandha-ina samanvagatah bhavisyanti. Sarvai tai Subhutia sattvah samamsa-ina bodhim dharayisyanti. Tat kasya hetuh? Na hi sakyam Subhutia ayam dharma-paryayah hina-adhi-muktikaka ih, sattva-ih srotum. Na atma-drstika ir, na sattva-drstika ir, na jiva-drstika ir, na pudgala-drstika ih. Na abodhisattva-pratijnaih sattvaih sakyam, ayam dharma-paryayah srotum va, udgrahitum va, dharayitum va, vacayitum va, paryavaptum va, Na idam sthanam vidyate. Api tu khalu punah Subhutia, ya tra prthivi-pradesa idam sutram prakasayisyate, pujaniyah sah prthivi-pradesah bhavisyati. sa-deva-manusa-asurasya lokasya vandaniyah pra-daksiniyas. Ca sah prthivi-pradesah bhavisyati. Caitya bhutah sa-prthivipradesai bhavisyati.
ChatGPT의 영어 번역
Once again, Subhuti, suppose there is a woman or a man who in the early morning, during the time of the previous day, abandons self-existence, abandons the existence of a person, abandons the existence of a living being, and abandons the notion of a lifespan that lasts for the duration of a morning breeze. And again, during the middle of the day, they abandon self-existence, the existence of a person, the existence of a living being, and the notion of a lifespan that lasts for the duration of a morning breeze. And again, during the latter part of the day, they abandon self-existence, the existence of a person, the existence of a living being, and the notion of a lifespan that lasts for the duration of a morning breeze. And suppose they do this countless times over many kalpas, an innumerable, infinite, and incalculable number of times. If someone were to hear this discourse on the perfection of wisdom and not reject it, that person would accumulate immeasurable and incalculable amounts of merit. What do you think, Subhuti? This discourse on the perfection of wisdom is inconceivable and inexpressible. It was spoken by the Tathagata for the sake of those beings who have entered the first phase and those who have entered the supreme phase. Those beings who will recite, hold, teach, and explain this discourse on the perfection of wisdom will be known, Subhuti, by the Buddha-knowledge, will be seen, Subhuti, by the Buddha-eye, will be known, Subhuti, by the Buddhas. All those beings, Subhuti, will follow in the wake of immeasurable and incalculable amounts of merit. They will follow in the wake of inconceivable, inexpressible, immeasurable, and incalculable amounts of merit. All those beings, Subhuti, will bear the thought of enlightenment. What is the reason for this? It is not because this discourse on the perfection of wisdom is lacking in anything whatsoever, Subhuti, that it cannot be heard, recited, held, taught, or explained by those beings who have self-view, or by those who have the view of a person, or by those who have the view of a living being, or by those who have the view of a soul. It is not because of any vow of the Bodhisattvas that this discourse on the perfection of wisdom cannot be heard, recited, held, taught, or explained by those beings. There is no place, Subhuti, where this discourse on the perfection of wisdom cannot be explained. Moreover, Subhuti, wherever this discourse on the perfection of wisdom is proclaimed, that place should be revered. It should be revered as if it were a god or a man. That place will become a stupa, and that stupa will be in that place.
구글번역의 한국어 번역
다시 수보리야, 만일 어떤 여자나 남자가 이른 아침에 전날의 시간에 자기 존재를 버리고, 사람의 존재를 버리고, 중생의 존재를 버리고, 아침 바람이 부는 동안 지속되는 수명의 개념. 그리고 또 한낮에는 자기존재, 사람의 존재, 살아있는 존재의 존재, 아침바람이 지속되는 수명의 관념을 버린다. 그리고 또 낮의 후반에는 자기 존재, 사람의 존재, 생명체의 존재, 아침 바람이 불 때까지 지속되는 수명의 관념을 버린다. 그리고 그들이 이것을 많은 겁 동안 무수히, 무수하고 무한하며 헤아릴 수 없는 횟수로 한다고 가정해 봅시다. 만일 어떤 사람이 지혜의 온전함에 관한 이 말씀을 듣고 거절하지 아니하면 그 사람은 측량할 수 없고 측량할 수 없는 공덕을 쌓을 것이다. 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 지혜의 완성에 대한 이 담론은 상상할 수도 없고 표현할 수도 없습니다. 여래께서 초상에 들어간 중생과 최상상에 들어간 중생을 위하여 말씀하신 것이다. 수보리야, 이 지혜의 완성에 관한 법문을 외우고, 지니고, 가르치고, 설명하는 중생은 부처님의 지식으로 알게 될 것이다. 수보리여, 부처님의 눈으로 볼 것이요, 수부티여, 부처님께서 알게 되리라. 그 모든 중생들, 수보리는 측량할 수 없고 측량할 수 없는 공덕의 여파를 따를 것입니다. 그들은 상상할 수 없고, 표현할 수 없고, 측량할 수 없고, 측량할 수 없는 공덕의 여파를 따를 것입니다. 그 모든 중생들, 수부티는 깨달음의 생각을 품을 것입니다. 그 이유는 무엇입니까? 수보리야, 이 지혜의 완성에 관한 설이 조금이라도 부족해서가 아니라, 자기 견해를 가진 중생이나 사람, 또는 살아있는 존재의 관점을 가진 사람 또는 영혼의 관점을 가진 사람에 의해. 중생들이 지혜의 완성에 대한 이 법문을 듣지도, 외우지도, 간직하지도, 가르치지도, 설명하지도 못하는 것은 보살의 서원 때문이 아닙니다. 수보리야, 지혜의 완성에 관한 이 설을 설명할 수 없는 곳이 없다. 더욱이 수보리야, 이 지혜의 완성에 대한 설법이 선포되는 곳은 어디에서나 존귀히 여겨야 한다. 마치 신이나 사람처럼 숭배해야 합니다. 그 자리는 탑이 될 것이고, 그 탑은 그 자리에 있을 것이다.
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