금강경 14장 인공지능 ChatGPT에 의한 해석

 

금강경 14장 인공지능 ChatGPT에 의한 해석

 

 

 

 

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금강경 14장 범어 원문

 

Atha khalu ayusman Subhutir dharma-vega-ina asruni pramuncat, sah asruni pramrjya Bhagavantam etad avocat: Ascaryam. Bhagavan parama-ascaryam Sugata. yavat ayam dharma-paryayah Tathagata-ina bhasitah, agra-yana-samprasthitanam sattvanam artha aya, srestha-yana samprasthitanam arthaya, yatas mai Bhagavan jnanam utpannam. Na maya Bhagavan jatv evam rupah dharma-paryayah sruta-purvah. Parama-ina tai Bhagavan ascarya-ina samanu-agatah bodhisattva bhavisyanti, yai iha sutrai bhasya-manai srutva bhuta-samjnam utpadayisyanti.

Tat kasya hetuah? Ya ca esa Bhagavan bhuta-samjna sah eva abhuta-samjna. Tasmat Tathagatah bhasate, bhuta-samjna bhuta-samjna iti. Na mama Bhagavan duskaram, yad aham imam dharma-paryayam bhasyamanam avakalpayami adhimucyae. Yai api tai Bhagavan sattvah bhavisyanty anagatai adhvani, pascimai kalai pascimai samayai, pascimayam panca-satyam saddharma-vipralopai vartamanai, yai imam Bhagavan dharma-paryayam -udgrahisyanti dharayisyanti vacayisyanti paryavapsyanti, paraibhyas, ca vistara-ina samprakasayisyanti, tai parama-ascarya-ina samanvagata bhavisyanti. Api tu khalu punar Bhagavan na taisam atma-samjna pravartisyate, na sattva-samjna na jivasamjna na pudgala-samjna pravartisyate, na api taisam kacit samjna, na a-samjna pravartate. Tat kasya hetuah? Ya sa Bhagavan atma-samjna, sa eva a-samjna, ya sattva-samjna, jiva-samjna, pudgala-samjna, sa eva a-samjna.

Tat kasya hetuah? Sarva-samjna apa gata hi Buddha Bhagavantah. Evam ukte Bhagavan ayusmantam Subhutim etad avocat: Evam etat. Subhutia, evam etat. Parama-ascarya-samanvagatas, tai sattvah bhavisyanti, yai iha Subhutia sutrai bhasyamanai, na uttrasisyanti, na samtrasisyanti, na samtrasam apatsyante.

Tat kasya hetuah? Parama-paramita, iyam Subhutia Tathagata-ina bhasita, yad uta aparamita. Yam ca Subhutia Tathagatah parama-paramitam bhasate, tam aparimanah api Buddhah Bhagavantah bhasante, ta-ina ucyante, parama-paramita iti. Api tu khalu punah Subhutia ya Tathagatasya ksanti-paramita, sa eva aparamita.

Tat kasya hetuah? Ya da mai, Subhutia, Kali-raja-anga-praty-anga-mamsani acchaitsit, na asin me, tasmin samayai atma-samjna va sattva-samjna va jiva-samjna va pudgala-samjna va na api mai kacit samjna va asamjna va babhuva. Tat kasya hetuah? Sacet mai Subhutia tasmin atma-samjna abhavisyat, vyapada-samjna api mai tasmin samayai abhavisyat. Sacet sattva-samjna, jiva-samjna, pudgala-samjna abhavisyat, vyapada-samjna api mai tasmin samayai abhavisyat.

Tat kasya hetuah? abhijanami aham subhutia atitai adhvani pancajatisatani, yad aham ksantivadi rsir abhuvam, ta tra api mai na atma-samjna babhuva. Na sattva-samjna, jiva-samjna, pudgala-samjna babhuva. Tasmat tarhi subhutia bodhisattva-ina mahasattva-ina sarva-samjna vi varjayitva, anuttarayam samyaksambodhau cittam utpadayitavyam. Na rupa-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na sabda-gandha-rasa-sprastavya-dharma-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na dharma-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na adharma-pratisthitam cittam utpadayitavyam, na kvacit-pratisthitam cittam utpadayitavyam.

Tat kasya hetuah? Yat pratisthitam, tad eva apratisthitam. Tasmad eva Tathagatah bhasate: Apratisthita-ina bodhisattva-ina danam datavyam. Na rupa-sabda-gandha-rasa-sprasa-dharma-pratisthita-ina danam datavyam.

Api tu khalu punah Subhutia bodhisattva-ina evam rupah dana-parityagah kartavyah. Sarva-sattvanam arthaya. Tat kasya hetuah? Ya ca esa Subhutia sattva-samjna sa eva asamjna. Ya evam tai sarva-sattvas Tathagatena bhasitas, tah eva a-sattvah. Tat kasya hetuh? Bhuta-vadni. Subhutia Tathagatah satyavadini. tathavadini. Ananyatha-vadini. Tathagatah, na vitatha-vadini Tathagatah. Api tu khalu punah Subhutia, yas Tathagata-ina dharmah abhisambuddhah desitah nidhyatah, na tatra satyam. Na mrsa.

Tad yatha api nama Subhutia, purusah andha-kara-pravistah na kimcid api pasyait, evam vastupatitah bodhisattvah drastavyah, yah vastupatitah danam parityajati. Tad yatha api nama Subhutia caksusman purusah prabhatayam ratrau suryai abhy-udgatai nana vidhani rupani pasyait, evam a-vastupatitah bodhisattvah drastavyah, yah avastupatitah danam parityajati. Api tu khalu punah Subhutia, yai kulaputra va kuladuhitarah va imam dharma-paryayam udgrahisyanti, dharayisyanti, vacayisyanti, paryavapsyanti, para-ibhyas ca vistara-ina samprakasayisyanti, jnatas, tai Subhutia Tathagata-ina buddha-jnana-ina, drstas, tai Subhutia Tathagata-ina buddha-caksusa, buddhas tai Tathagata-ina. Sarvai tai Subhutia sattvah apramaiyam asamkhyaiyam punya-skandham prasavisyanti prati-grahisyanti.

 

 

 

 

 

ChatGPT의 영어 번역

 

Then, Ayusman Subhuti, feeling the force of the Dharma, shed tears and wiped them away. He then said to the Buddha, "Amazing! O Sugata, it is truly amazing that this discourse on the Dharma has been spoken by the Tathagata for the sake of those beings who are just entering the stream and for the sake of the noble ones who have already set out on the path with the aim of reaching the highest goal. And yet, O Bhagavan, I have not heard this teaching before. Such wondrous teachings as these will also be heard in the future by those bodhisattvas who, upon hearing them, will produce the perception of beings."

"What is the reason for this? This Bhagavan, Subhuti, is called 'perception of beings', but he is not really 'perception of beings'. Therefore the Tathagata speaks of 'perception of beings', 'perception of beings'. It is not difficult for me, Bhagavan, to fully explain this Dharma teaching as I have heard it. Those Bodhisattvas who come here in the future, who listen to this sutra and explain it to others, will create many more immeasurable and incalculable stores of merit. Such is the wonder of it all."

Subhuti then wept tears of joy and said to the Buddha: "Wonderful, wonderful, O Sugata! As far as this exposition of the Dharma is concerned, beings who have entered the stream, and those on the path to enlightenment, will have their minds awakened by the Buddha's words. But, O Bhagavan, I did not conceive this exposition of the Dharma as it has been taught by the Tathagata. Bodhisattvas who come here in the future, during the last five hundred years after the Buddha has entered Nirvana, and who hear this sutra and explain it to others, will be greatly blessed. They will be surrounded by a great halo of wonder."

Then the Buddha said, "What is the reason for this? This Bhagavan, Subhuti, is called 'perception of beings', but he is not really 'perception of beings'. Therefore the Tathagata speaks of 'perception of beings', 'perception of beings'. It is not difficult for me, Bhagavan, to fully explain this Dharma teaching as I have heard it. Those Bodhisattvas who come here in the future, who listen to this sutra and explain it to others, will create many more immeasurable and incalculable stores of merit. Such is the wonder of it all. However, O Bhagavan, there will be no concept of self, no concept of being, no concept of living being, and no concept of person among them. There will be no concepts, nor will there be any non-concepts. What is the reason for this? This Bhagavan, Subhuti, is called 'perception of self', but he is not really 'perception of self'. He is called 'perception of beings', 'perception of living being', 'perception of person', but he is not really 'perception of beings', 'perception of living being', 'perception of person'."

What is the reason for that? Because the Buddha, Bhagavan, has gone beyond all concepts. Having said this, the Bhagavan said to Ayusmat Subhuti: "So it is, Subhuti. It is thus. The beings who understand this, Subhuti, will not ask further questions, nor will they be perplexed. Therefore, Subhuti, it is called the ultimate wonder."

Tat kasya hetuah? The reason for that is the perfection of wisdom, Subhuti, which is said by the Tathagata to be neither something nor nothing. And yet, Subhuti, the Tathagata speaks of the perfection of wisdom as being the greatest something.

Tat kasya hetuah? Subhuti, when I cut off pieces of my body as alms for Kali, at that time I had neither the concept of self, nor the concept of being, nor the concept of life, nor the concept of individuality, nor any concept or non-concept. What was the reason for that? If, Subhuti, I had the concept of self, then I would also have the concept of others. If I had the concepts of being, life, or individuality, then I would also have the concept of hatred.

"What is the reason for this? I recall, Subhuti, that in former times, when I was a practitioner of patience, I realized five hundred lifetimes in various forms of existence. At that time, neither the notion of a self, the notion of a being, the notion of a life, nor the notion of a soul occurred to me. Therefore, Subhuti, the mind of the disciple should be purified of all categories of phenomena, characterized by the notion of a self, a person, a living being, and a life span. One should develop the mind without dwelling in any category whatsoever.

"Why is this so? If someone speaks of the attainment of the highest perfect wisdom, one should know that it is neither a phenomenon nor a non-phenomenon. Therefore, the Tathagata says: 'The practice of charity by a bodhisattva should be carried out without dwelling in the notion of a form, a sound, a smell, a taste, or a tangible object.'

"Furthermore, Subhuti, a bodhisattva who gives should do so without relying on any notion of a form. This applies to all beings. Why is this so? Subhuti, the notion of a sentient being is no notion. All phenomena are characterized by the mark of emptiness and selflessness.

"Why is this so? It is because they are characterized by the nature of all things. The Tathagata speaks the truth, speaks what is right, speaks what is not otherwise. Subhuti, what the Tathagata has declared to be the highest perfect wisdom is not the highest perfect wisdom, and yet it is called the highest perfect wisdom."

"Just as, Subhuti, a person who has entered a dark room may not see anything, so too, a bodhisattva who is established in reality (tathata) should be seen. And how is a bodhisattva established in reality? By abandoning all notions of self and other, of existence and non-existence. Just as, Subhuti, a person with eyes may see various forms when the sun rises, so too, a bodhisattva who is not established in reality should be seen. And who are the ones who will comprehend, retain, recite, and comprehend this discourse, and who will teach it to others in detail? Those who have known the Buddha-knowledge by the Tathagata, seen the Tathagata with the Buddha-eye, and all such beings, Subhuti, will give birth to an immeasurable, incalculable accumulation of merit."

 

 

 

 

 

구글번역의  한국어 번역

 

그러자 Ayusman Subhuti는 법의 힘을 느끼고 눈물을 흘리며 닦아 냈습니다. 그가 부처님께 말씀드렸다. 이미 최고의 목표에 도달하기 위해 길을 나섰지만, 오 세존이시여, 나는 전에 이 가르침을 들어 본 적이 없습니다. 이와 같은 놀라운 가르침을 듣는 보살들도 미래에 이러한 놀라운 가르침을 듣게 될 것입니다. , 존재에 대한 인식을 생성합니다."

"그 이유가 무엇입니까? 이 바가반, 수부티는 '중생에 대한 인식'이라고 하지만 그는 실제로 '중생에 대한 인식'이 아닙니다. 그러므로 여래는 '중생에 대한 인식', '중생에 대한 인식'을 말합니다. 그것은 나 세존이신 이 법문을 내가 들은 대로 다 설하는 것은 어렵지 아니하니 장래에 보살들이 여기 와서 이 경전을 듣고 다른 사람에게 설하면 더 많은 한량없고 한량없는 공덕이 있으리라 . 이것이 바로 놀라운 일입니다."

수보리가 기쁨의 눈물을 흘리며 부처님께 말씀드렸다. 그러나 세존이시여, 나는 여래께서 설하신 이 설법을 생각하지 아니하였나이다. 이 경전을 듣고 다른 사람에게 설하는 사람은 크게 복을 받고 큰 경이로운 후광에 둘러싸일 것이다."

그러자 부처님께서 말씀하시기를 "그 이유가 무엇입니까? 이 바가반, 수부티는 '인식'이라고 하지만 그는 실제로 '인식'이 아닙니다. 그러므로 여래는 '인식', '인식'을 말합니다. 나 세존이시여, 내가 들은 대로 이 법문을 다 설하는 것은 어렵지 않으니, 미래에 이곳에 오는 보살들이 이 경전을 듣고 다른 사람에게 설하면, 더 많은 한량없는 일을 이루리라. 그러나 오 바가반이시여, 그들 가운데는 자아 개념, 존재 개념, 중생 개념, 인격 개념이 없을 것입니다. 그 까닭은 무엇입니까? 수부티, 이 Bhagavan은 '자기 인식'이라고 합니다. 그러나 그는 실제로 '자기 인식'이 아닙니다. 그는 '존재에 대한 인식', '생물에 대한 인식', '사람에 대한 인식',그러나 그는 실제로 '존재에 대한 인식', '살아 있는 존재에 대한 인식', '사람에 대한 인식'이 아닙니다."

그 이유는 무엇입니까? 부처님, 바가반은 모든 개념을 넘어섰기 때문입니다. 이렇게 말한 후 바가반이 아유스맛 수부띠에게 말했다. 그러므로 수보리야, 그것을 극한의 경이로움이라 일컫느니라."

그 이유는 무엇입니까? 그 이유는 지혜의 완성, 수부티, 여래께서 유도 무도 아니라고 말씀하셨기 때문입니다. 그러나 수보리여, 여래는 지혜의 완성이 가장 큰 것이라고 말씀하신다.

Tat kasya hetuah? 수보리야, 내가 내 몸의 일부를 잘라 깔리에게 공양할 때, 그때 나는 자아 개념도 없고, 존재 개념도 없고, 생명 개념도 없고, 개성도 없고, 어떤 관념도 없고, 개념. 그 이유는 무엇입니까? 수보리야, 나에게 자아라는 개념이 있다면 남이라는 개념도 있을 것이다. 나에게 존재, 삶, 개성의 개념이 있다면 증오의 개념도 있을 것이다.

"그 이유가 무엇입니까? 수부티야, 나는 예전에 내가 인내를 수행했을 때 여러 가지 존재 형태로 오백 생을 깨달았다는 것을 기억합니다. 그러므로 수보리야, 제자의 마음은 자아, 인격, 살아있는 존재와 수명, 어떤 범주에도 속하지 않고 마음을 계발해야 합니다.

"어째서 그런가? 만일 어떤 사람이 최상의 완전한 지혜를 얻었다고 말한다면, 그것은 현상도 아니고 비현상도 아님을 알아야 한다. 그러므로 여래는 말하기를, '보살의 보시행은 마땅히 행해야 한다. 형태, 소리, 냄새, 맛, 만질 수 있는 대상의 개념에 머물지 않고 밖으로 나갑니다.'

또 수보리야, 보살이 보시하는 것은 형상의 관념에 의지하지 말고 마땅히 행하여야 하느니라. 이는 모든 중생에게 해당되나니, 어찌하여 그러느냐? 수보리야, 중생의 관념은 관념이 아니니라. 공허함과 이타심의 표시.

"어째서 그러합니까? 만물의 성품이 있기 때문입니다. 여래는 진리를 말하고, 바르게 말하고, 그렇지 않은 것을 말합니다. 수보리야, 여래가 최고의 완전한 지혜라고 말한 것은 가장 높은 완전한 지혜는 아니지만 가장 높은 완전한 지혜라고 불립니다."

"수부티야, 어두운 방에 들어간 사람이 아무것도 볼 수 없듯이, 보살도 실상(如來)을 이룬 것이 보여야 하느니라. 보살은 어떻게 실재에 서 있느냐? 수보리야, 눈이 있는 사람이 해가 뜰 때 여러 가지 모습을 보듯이, 현실에 성립하지 않는 보살도 보여야 하느니라. 이 법문을 이해하고 지니며 외우고 깨달으면 누가 남을 위하여 자세히 설하리이까, 여래를 통하여 불지(佛知)를 알고 여래를 불안(佛眼)으로 본 모든 중생이여, 수보리여, 측량할 수 없고 측량할 수 없는 공덕을 낳으리라."